(Letër e hapur e shqiptaro-amerikanit Faik Lita drejtuar Sayyid Abdolrahim Mousavi, komandantit të Forcave Ajrore të Gardës Revolucionare të Iranit)
Z. Mousavi, përgjigjja juaj ndaj kërcënimeve amerikane për të bombarduar Iranin në “Epokën e Gurit”, siç u raportua në The New York Times të 3 prillit, ishte kjo: “Ju jeni ata që po i çoni ushtarët tuaj në varre, jo Iranin, të cilin kërkoni ta zvarritni në Epokën e Gurit.” Ju vazhduat, “Iluzionet e Hollivudit kanë helmuar aq shumë mendjet tuaja saqë, me historinë tuaj të mjerë 250-vjeçare, ju kërcënoni një qytetërim mbi 6000 vjeç.”
Z. Mousavi, emri im është Faik Lita. Unë jam një shqiptaro-amerikan që është gjithashtu mysliman. Kur lexova përgjigjen tuaj, duhet të pranoj se u impresionova, veçanërisht, me pjesën e dytë. Në të vërtetë, Amerika është një foshnjë në krahasim me historinë e Iranit /Persisë/. Jam gjithashtu i sigurt se shumica e njerëzve që janë kundër kësaj lufte të zgjedhur nga ana jonë (unë jam njëri prej tyre) janë dakord me këtë pjesë të deklaratës suaj dhe ndoshta janë të frymëzuar nga erudicioni juaj.
Duke thënë këtë, z. Mousavi, shpresoj që ju, të paktën në privatësinë e mendimeve tuaja, keni pasur disa pyetje të tjera që duhen bërë në lidhje me deklaratën tuaj. Ndër të tjera janë këto: Pse një vend kaq i ri, me një histori “të vogël 250-vjeçare”, është kaq dominues ndaj Iranit dhe qytetërimeve të tjera shumë më të vjetra? Pse Amerika është kaq më e pasur, kaq shumë më pro-shkencës dhe dijes në përgjithësi? Pse Amerika dhe, si rrjedhojë, Perëndimi është më demokratik – qytetarët e saj më të lirë të shprehin mendimet e tyre pa frikën e shtypjes qeveritare?
Këto dhe pyetje të tjera duhet të bëhen sot në Iran dhe në të gjitha vendet e tjera me shumicë myslimane. Bërja e këtyre pyetjeve është pjesa e lehtë.
T’u përgjigjesh atyre në një mënyrë të vërtetë dhe objektive është shumë më e vështirë. Si është e mundur që ne myslimanët të lihemi prapa në pothuajse çdo përpjekje? Unë refuzoj të besoj se Islami është arsyeja, siç pretendojnë shumë islamofobë. Pra, përgjigjja duhet të qëndrojë diku tjetër.
Unë besoj, z. Mousavi, se problemi qëndron tek ne myslimanët. Ne i kemi braktisur mësimet e Kur’anit dhe thëniet e Profetit Muhamed në të paktën dy mënyra. Së pari, kemi pushuar së ndjekuri urdhrin se dija është parësore, jo vetëm në përmirësimin e jetës së njerëzve, por edhe në bërjen qenie njerëzore më të mira dhe, në rastin tonë, muslimanë më të mirë. Së dyti, e kemi shpërfillur plotësisht thënien e Profetit se kryerja e Xhihadit të brendshëm është shumë më e rëndësishme dhe, më e vështirë për t’u zbatuar, sesa ai i jashtëm.
Ne duhet të fillojmë të përqafojmë dijen në përgjithësi dhe shkencën në veçanti. Këto nuk janë specialitete të Perëndimit; ato i përkasin njerëzimit dhe si të tilla, myslimanët duhet të marrin pjesë në to. Për të parafrazuar Al-Kindi (filozofin e parë mysliman), ne duhet të përqafojmë dijen (filozofinë, shkencën) në kërkim të së Vërtetës, kudo që ajo vjen. E tëra çfarë duhet të bëjmë është të ringjallim dijen në matematikë, filozofi, mjekësi dhe astronomi që lulëzuan gjatë “Epokës së Artë të Islamit”. Në “Shtëpinë e Urtësisë” të famshme, shumë nga filozofët dhe shkencëtarët ishin iranianë (persianë). Ndër më të famshmit duhet të përmendim filozofët Al-Farabi dhe Ibn Sina (v. 1037), “babain” e algjebrës Al-Kuarizmin (v. 850), mjekun Al-Razi dhe shumë të tjerë.
Kalifi Al-Mamun (gjysmë iranian) (vdiq në vitin 833) ishte mbështetësi më i madh i shkencave dhe, pavarësisht mihna-s (inkuizicionit) të tij të keqkonceptuar, krijoi institucionin më të madh të të mësuarit në botë në atë kohë.
Sot, standardi i artë, pavarësisht nëse e pranojmë apo jo, i përparimit të shkencës në çdo shoqëri të caktuar është çmimi Nobel. Siç tha “fytyra e shkencës” Neil deGrasse Tyson, vetëm dy myslimanë e kanë fituar atë në fushat shkencore, ndërsa 25 përqind e të gjitha çmimeve u kanë shkuar hebrenjve, të cilët janë një popullsi shumë më e vogël se myslimanët e sotëm. Megjithatë, Tyson tha gjithashtu se nëse ky çmim do të ishte dhënë gjatë “epokës së artë të Islamit”, shumica, nëse jo të gjitha, do t’u kishin shkuar myslimanëve. Ky fakt mund të jetë një pilulë e hidhur për t’u gëlltitur për ne, por duhet ta gëlltisim. Pilulat zakonisht janë të hidhura, por janë të mira për shëndetin tonë.
Zoti Mousavi, ju e dini mirë thënien e Profetit se për të marrë dituri duhet të shkojmë edhe në Kinë. Le ta analizojmë atë që po thoshte: Profeti po thotë të shkojmë në një vend që jo vetëm nuk është mysliman, por as monoteist. Me fjalë të tjera, ai po na thotë se dija është universale dhe se nuk na vjen vetëm sepse jemi myslimanë. Duhet të bëjmë udhëtimin e gjatë dhe të mundimshëm drejt “Kinës” për ta marrë atë. Me fjalë të tjera, është një përpjekje e vështirë, por ia vlen.
Lidhur me këtë, ka shumë libra që dëshmojnë dominimin e dijes në botën islame, nga shekulli i 8-të deri në shekullin e 13-të. Do të doja të sugjeroja një: “Shtëpia e Urtësisë” nga Jonathan Lyons. Z. Lyons po ndjek gjurmët e një murgu të njohur në histori si Adelard i Bathit, i cili në fillim të shekullit të 12-të shkoi në tokat myslimane për të studiuar shkencë dhe filozofi dhe përktheu shumë libra nga arabishtja në latinisht, më i famshmi prej të cilëve ishte “Elementet” e Euklidit. Ja një fragment nga “Shtëpia e Urtësisë”: “Megjithatë, asgjë nuk e kishte përgatitur Adelardin për atë që gjeti në ndjekjen e tij të paepur të asaj që ai e quante studia Arabum, dituria e arabëve. Këtu të paktën ishin sekretet e epokave, të varrosura për gjashtë shekuj nën kaosin e krishterimit perëndimor. Ky anglez endacak e kuptoi menjëherë fuqinë e diturisë arabe për të ribërë botën siç e njihte ai. Adelardi e la Anglinë e tij të lindjes si një studiues i ri i etur për dituri që vetëm arabët mund t’ia jepnin. Ai do të kthehej si njeriu i parë perëndimor i shkencës dhe do të ndihmonte në ndryshimin e botës së tij përgjithmonë.” (fq. 9). Falënderuese, apo jo, z. Mousavi. I vetmi kundërshtim që do të kisha është se nuk duhet të quhet dituri arabe sepse, siç u përmend më parë, kishte shumë persianë, si dhe të krishterë dhe hebrenj midis të diturve.
E gjithë kjo është e shkëlqyer, por duhet të pranojmë se sot shkenca dhe dituria zbatohen kryesisht në Perëndim. Ne myslimanët duhet të pajtohemi me këtë realitet, i cili më çon në pikën e dytë, atë të “Xhihadit të Brendshëm”.
Termi Xhihad (pavarësisht konotacioneve të tmerrshme që ka marrë në Perëndim), thjesht do të thotë luftë, dhe Profeti Muhamed tha se ajo e brendshme është shumë më e rëndësishme. Çfarë do të thotë? Sipas vlerësimit tim, mendoj se do të thoshte të shikojmë brenda vetes dhe të përpiqemi të përmirësohemi. Do të thotë gjithashtu të shohim realitetin ashtu siç është dhe jo ashtu siç mendojmë se është. Do të thotë të shikojmë veten në mënyrë objektive dhe jo me syze rozë. Të vetmit njerëz që mund të mashtrojmë jemi vetvetja, dhe kjo ka ndodhur, për fat të keq, për tetë shekujt e fundit.
- Mousavi, nuk pretendoj se i kam të gjitha përgjigjet, por ato do të vijnë nëse jemi të ndershëm me njëri-tjetrin, dhe së bashku, pa frikë apo kërcënime, i kërkojmë ato. Një njeri i zgjuar dikur tha: “çdo krizë është një mundësi”. Unë e besoj vërtet këtë. Ne, dhe veçanërisht ata, si ju, që janë në Lindjen e Mesme, mund ta përdorin këtë krizë dhe të ndërtojnë diçka më të mirë. Për ta bërë këtë, ne myslimanët duhet të lejojmë çdo qytetar, burrë apo grua, të marrë pjesë në këtë projekt. Nuk ka rrugë tjetër; të paktën unë nuk mund të shoh një të tillë.
Së fundmi, uroj që kjo luftë të përfundojë sa më shpejt të jetë e mundur dhe me sa më pak gjakderdhje të mëtejshme. I uroj të gjithë popullit iranian fat të mbarë në ndjekjen e ëndrrave të tyre.
